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フランスの弁証法についての基本的なポイントを紹介しますね。 弁証法の概念 弁証法とは: 弁証法は、対立する意見や概念を通じて真理を探求する方法論です。特に、ヘーゲルの弁証法が有名で、彼の理論では「テーゼ(主張)」「アンチテーゼ(反対主張)」「ジンテーゼ(統合)」の三段階を経て、より高次の理解に至るとされています。 フランスにおける弁証法の発展 フランス哲学の影響: フランスでは、特に19世紀から20世紀にかけて、弁証法が多くの哲学者によって探求されました。サルトルやメルロー=ポンティなどの実存主義者も、弁証法的なアプローチを取り入れています。 マルクス主義との関連: カール・マルクスは、ヘーゲルの弁証法を批判的に受け入れ、歴史的唯物論に基づく弁証法を展開しました。これにより、社会の変革や階級闘争の理解が深まりました。 弁証法の実践 対話と議論: フランスの哲学では、弁証法的な思考は対話や議論を通じて実践されます。異なる意見を尊重しながら、より深い理解を目指す姿勢が重要です。 教育における応用: フランスの教育システムでは、弁証法的なアプローチが重視され、学生は批判的思考を養うために議論を行うことが奨励されています。 弁証法は、単なる理論にとどまらず、実生活や社会の中での対話や理解を深めるための重要な手法です。興味があれば、さらに具体的な哲学者や著作についても掘り下げてみると面白いかもしれません!
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カルマンML

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#1回じゃ分からなかった1文
われわれとしては、弁証法的理性論理がダイナミックな論理展開にさいして、形式的悟性論理の分別知(ディアノイア)をその都度のモメントとしつつ内在的に止揚していく構制を方法的に式述することをこそ要件とします。(弁証法の論理 弁証法における体系構成法より)
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3という数字また数の持つ魅力3という数字また数の持つ魅力

回答数 22>>

3という数字は面白いですね。様々な宗教の秩序をもたらす完全数というところが好きです。他にも錬金術や哲学、文学にも秩序をもたらします。

三位一体、三宝、三界、三種の神器、三貴子、三原質、三段階の変容、魂の三区分、弁証法、三批判書、三幕構成、などなど

最小の完全数で秩序をもたらすので好きです。7も完全数なので好きです。
哲学哲学
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あ

存在が存在として成立するとは、いかなる事態を指すのだろうか。この問いは、西洋哲学史において繰り返し検討され続けた根源的問題である。例えば、デカルトは思考する主体の自己明証性のうちに確実性を求め、カントは対象が現象として成立するための認識主体の統覚作用を論じた。またヘーゲルは、主体と客体が相互承認を通して自己意識を獲得する弁証法的過程を提示した。これらの議論に共通するのは、存在が純粋に孤立した実体として成立するのではなく、必ず何らかの認識構造、あるいは承認構造の内に位置づけられるという洞察である。

この観点からすると、存在が存在として認識されるためには、認識主体という他者の働きが不可欠となる。しかしその認識主体もまた、自らが存在として成立するために、別の主体による承認を必要とする。この関係を突き詰めれば、存在の成立は相互承認的な循環の連鎖の中でしか可能ではなく、単独の自己基盤を持ち得ないことが明らかになる。これは哲学における「無限後退」の問題構造に似るが、単なる後退ではなく、むしろ社会的実在の基盤そのものが循環的かつ相互依存的であることを示すメタ構造として理解できる。
ここにおいて、存在は個体としての自立性を超え、「関係」としての存在論的地位を帯びる。

この相互承認の無限連関は、人類史そのものにも反映されている。歴史を遡れば、人類は文明を形作り、発展させ、また衰退させてきた。その過程には、集団間の承認を巡る葛藤、争い、支配、同化といった作用が常につきまとった。承認が獲得できないとき、あるいは承認構造が崩壊したとき、共同体は分裂や暴力へと傾斜する。逆に、承認がある程度安定するとき、文明は安定し、文化が成熟する。しかしその成熟も永続的ではなく、別の承認要求や価値観との衝突を経て、再び揺らぎが生じる。こうして文明は反復的構造を帯び、生成と解体を繰り返してきた。

しかし現代において、この歴史的反復が直線的には再現されない兆候がある。それはしばしば「多様性の尊重」「人権意識の向上」「グローバル化による価値観の変容」などによって説明されるが、そこでの構造はそれほど単純ではない。現代社会が表向きに掲げる寛容性は、しばしばその裏側で別様の排除メカニズムを作動させている。たとえば「差別は許されない」「多様性を尊重すべきだ」という規範は、確かに理念としては普遍的であり、倫理的に肯定すべき内容を含む。しかしその理念を共有しない者は、「非常識」「社会の埃」「教育不足の象徴」といった言葉で切り捨てられ、表象的には旧時代的な差別者とみなされて周縁化される。

これは一見すると健全な価値判断に見えるが、その実、別種の規範的圧力を生み出している。というのも、「寛容性を持たない者は社会から排除されるべきだ」という論理は、寛容の名のもとに新たな不寛容を生み出すからである。フーコー的に言えば、これは権力の布置が形を変えて作動している状態であり、差別の廃絶を掲げる言説が、別の差異を差別の対象へと転化するというパラドックスを孕む。つまり、寛容社会は自らが排除しているものを不可視化しながら成り立っているのである。

この不可視化は、現代社会の経済構造にも見られる。テクノロジーが発展し、物流・情報・インフラがかつてない速度で発達した結果、我々は表面的には「便利で効率的な社会」を享受している。しかしその利便性の裏側には、極めて劣悪な環境で働く労働者、低賃金かつ不安定な契約で支えられるサービス層、さらには実質的に選択の自由を奪われた状態で働かざるを得ない人々が存在することがある。これは経済学的には「外部化されたコスト」の問題にあたるが、倫理学的には「不可視の他者」をどのように扱うかという問題に直結している。

我々はしばしば「現代社会は歴史上もっとも平等で平和的な社会だ」と楽観する。しかしその評価は、構造の深部に潜む権力関係や労働の非対称性を見ようとしない態度に支えられている。つまり、現代社会の平等や寛容は、表象的な水準では普遍的な価値として共有されるものの、その実体はきわめて選択的であり、社会の中心に近い層がその恩恵を主に受け、周縁へ押しやられた人々が犠牲となる構造は依然として存在する。

ここで問題となるのは、我々がいかにしてこの不可視の構造を認識しうるかという点である。前述したように、存在は承認によって成立する。しかし承認には常に選択性があり、社会的に可視化された存在だけが承認の対象となる。他方で、不可視化された存在は、存在しているにもかかわらず「存在しないもの」として扱われる。これはフッサール的に言えば「現象化されない地平」の問題であり、ハーバーマス的に言えば「討議の場に立つ権利の剥奪」である。このように、認識の枠組みに乗らない存在は、倫理的対象としての地位すら保証されない。

ゆえに、現代社会における根本課題は、単に倫理的理念を掲げることや、制度的改革を進めること以上に、「不可視化の構造を可視化し得る認識主体をどのように形成するか」という問題にある。価値観が多様化し、情報が氾濫する現代において、他者の痛みや不平等を感知する能力そのものが低下しているとも言える。これは単なる道徳心の欠如ではなく、社会構造が認識の地平を意図せずして限定してしまうという、構造的な問題なのである。

このような状況を踏まえるとき、我々が向き合うべき課題は次のように整理できる。
第一に、特定の価値観に基づいて他者を排除する構造――すなわち「非常識」「社会の埃」といったラベルの付与――を批判的に分析し、その規範性がどこから生成し、いかなる権力関係を維持しているのかを理解することである。
第二に、不可視化されている労働や人間の存在に目を向け、それらが社会を支える不可欠な基盤であることを認識することである。
第三に、認識主体としての我々自身が、どのような認識枠組みを前提として世界を理解しているのかを自問し、その枠組みの限界を自覚することである。

これらの営みは、単なる社会改善のための技術的・制度的改革ではなく、我々自身の存在そのものの再定義を促す哲学的作業である。相互承認の連鎖の中でしか存在が成立しない以上、他者の存在を尊重することは、同時に自らの存在条件を整えることでもある。したがって、現代社会の課題を解決しようとする行為は、外部の問題を処理する作業ではなく、むしろ我々の存在論的基盤を再構築する取り組みとして理解されるべきである。

社会とは、単なる制度の集合ではなく、相互承認の網の目から構成される動的な存在である。その網目がどのような形で編まれているのかを見極め、その歪みを正すことこそが、我々が未来に向けて果たすべき責任である。不可視化された他者を可視化し、排除の論理を超克し、存在が存在として成立する条件を公平に拡張すること――これが現代に生きる我々にとって最も根本的で、かつ避けて通れない課題なのだ。
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太郎

太郎

哲学の前提は二人以上の人間がいる世界です。いわば元は「社会学」です。これでもって考えたバカが哲学者です。
仏教の前提は一人の人間が生まれて死ぬまでを言います。個人的な問題にかんして、あるいは自分の生き方にかんしては仏教の方が明確だと思います。この仏教論理は哲学の規範に入れるなら「認識論」になります。ただ仏教論理は実践ですから、頭の中のことだけではありません。眠っている時に弁証法が使えますか? 仏教の仏とは自分でも自由にならない自分の御命のことです。生死一如です。
好きな哲学者を紹介する会
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哲学哲学
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シン

シン

共産党の魅力と課題はなんでしょうか?共産党の魅力と課題はなんでしょうか?

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人文学や社会科学をやっていれば、肯定的立場/否定的立場のどちらをとるにせよ「マルクス主義」の思想や学問体系を避けることはできない。
体系化された思想や学問に基づいた政治運動、という明瞭さ、そして弁証法によって示される未来像への期待は魅力的だろうねぇ。
政治の星政治の星
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紫苑/しおん🐈‍⬛

紫苑/しおん🐈‍⬛

星の王子さま
第11章《うぬぼれの星》

「キミは、本当に俺様のことを、そんなにたくさん称賛してるのかい?」と、うぬぼれ屋は小さな王子様に聞いた。

『その、『称賛する』ってのは、どういう意味ですか?』と、小さな王子様は言った。

「俺様を称賛するっていうのは、つまりな、キミが俺様のことを、この星で一番ハンサムで、一番おしゃれで、一番金持ちで、そして一番知性ある人物だって思ってる、ってことさ」

『でもあなたは、この星で、たった一人の人間ですよ!』

「どうか俺様を褒めたたえてくれよ、なんでもいいから!」

------☆ ★ ☆-------

褒められることだけを求めるうぬぼれ屋。他者を鏡としてしか見ない姿は、ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法を連想させます。
あなたは他人の評価ではなく、自分自身をどう認めていますか?

今日も自分を少し褒めてあげてください。
#ヘーゲル #承認欲求 #自分を労う
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サティ; ジムノペディ (Arr. for Electronics)

SRMZCEK

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ジェリー

ジェリー

オススメの一冊②
藤森照信の茶室学

15年くらい前に同じ茶道教室にいた友人が建築家である藤森先生の大ファンで、長野県諏訪市の藤森先生のご実家の敷地にある茶室である高過庵、低過庵、空飛ぶ泥舟に特別に入れる特別な会に一緒に遊びに行って、藤森先生にもお目にかかったことがある。
以来、私も藤森先生及び藤森建築の大ファンになり、

長野県北杜市の清春芸術村の茶室「徹」
岐阜県多治見市のモザイクタイルミュージアム
静岡県掛川市のねむの木子供美術館
静岡県浜松市の秋野不矩美術館
滋賀県近江八幡市のラコリーナ近江八幡
京都府京都市の徳正寺矩庵

など各地の藤森建築を面白く拝見してきた。

藤森先生は経歴からしてユニークで、もともと建築史家としてスタートし建築家になったので、著作がとても面白い!
建築に興味があるけど、全然分からないという方は是非藤森先生の著作にあたってみると良いと思う。

この本では

○利休が国宝茶室の待庵を作ったいきさつに関する藤森先生の推理
○二つの相反する概念がある場合
・ヘーゲルの弁証法
・岡本太郎のような対極主義
・一休宗純の悟りにあるような二つを表と裏と捉える発想
の三つがあるという指摘

というとこが特に面白かった。
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哲学とは何か
それは世界を理解しようとする左脳の営みであり
同時に 世界と共鳴しようとする右脳の祈りでもある

理性で問いを立て 直観でこたえる
分析で切り分け 感性でつなぎなおす
哲学は その往復運動の中に息づいてきた



左脳型哲学と右脳型哲学

観点|左脳型哲学|右脳型哲学

世界観|世界は理解できる秩序|世界は感じ取る流れ

思考の起点|なぜと問う|そう感じるから始まる

目的|真理の定義と法則の確立|生命の調和と存在の体験

方法|論理と言語|直観と比喩

時間意識|線形(原因から結果へ)|螺旋(反復と深化)

価値観|明晰と合理|柔軟と共感

神の捉え方|外にある秩序原理|内にある流れや魂

主体|思考する自我|感じる存在

問い|存在とは何か|生きるとはどう感じるか

象徴|目(見る)|皮膚(感じる)

危うさ|分断と支配|曖昧と退行



左脳型哲学者

デカルト 我思うゆえに我あり
思考が存在を確定する
カント 理性が世界の枠組みをつくる
ヘーゲル 論理の弁証法が歴史を進める
ハーバーマス 社会的理性と対話的合理性を信じる

世界を正しく理解しようとする意志
構造と秩序を通じて真理を追う姿勢



右脳型哲学者

老子 言葉にできぬ道を語る
ニーチェ 生命の衝動に従って生きる
ベルクソン 時間は流れる生命そのもの
ハイデガー 存在とは感じとられる在り方

感じること 生きること自体が哲学になる
言葉を超えて世界とつながる



螺旋する哲学

哲学とは 思考と感覚のあいだを往復すること
左脳で問うて 右脳で応え
右脳で感じて 左脳で形にする

理性だけでは枯れ
感性だけでは漂う
その二つを螺旋状に行き来するとき
哲学は生きたものになる
哲学の星哲学の星
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なおき

なおき

正義は悪になり得るか?正義は悪になり得るか?

回答数 33>>

太平洋戦争(大東亜戦争)がずはりそれでしょう。

戦前の日本の正義:「日本は欧米列強から虐げられているアジアの人々を解放するために戦っているのだから、これは正義の戦いだ」
→戦後は、「日本はアジアの国々に対して悪事の限りを尽くした」となった。

これをきっかけに、最近の朝ドラ『あんぱん』では、「逆転しない正義」と称して、「飢えている人に一切れのパンを与えることは、いつどんな国でも逆転しない正義」としていた。
上杉謙信の「敵に塩を送る」精神にも通じる、日本人らしい正義観ではある。

しかし、私はこれにも異を唱えたい。

例えば、2500年前、インドにいた殺人鬼・アングリマーラのような人にも食べ物を与えて生きながらえさせたらどうなるか。一切れのパンを与えたがために、何百人もの人が殺されることだってありうる。

したがって、正義は悪となりうるし、その逆も無いとは言えない。しかし、逆転するのを前提としながらも最適解を選び出してゆかねばならないのが正義の宿命であり、人間の歴史でもあるのでは無いだろうか(やや、ヘーゲルの弁証法的な見方かも知れぬが)。この意味で、「食べ物を与えること」が逆転しない正義とするのは、一種のエポケーであると思う。

(……とはいえ、戦後の混乱期からそこまでたどり着いただけでも、アンパンマン作者・やなせたかしさんは偉大だと思います。だからこそ、子供から大人まであらゆる人の心に響く作品を作られたのだと思いますので、誤解なきよう)
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