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日本の宗教心理学とマインドフルネス

１．日本の宗教心理学

・20世紀初頭に元良勇次郎や石神徳門が前述のホールやスターバックの影響を受け、回心体験の研究などを行う。

・米国心理学界の中心にいた人物が宗教心理学を研究しており、そうした人物に学んだ日本の研究者も、しばしば宗教を対象としていた。

・1900年の論文「日本現時学生の宗教心に関する調査の報告」は日本初の心理学的な宗教の調査研究（元良）

・1912年に創刊された『心理研究』に石神徳門の「青年の宗教心：信念初發の年齡及び其動機」が掲載

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第二次世界大戦の中でこの伝統は途切れ、昭和初期から中期に至るまでの期間、低調になる。

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1960年代

・新宗教、キリスト教、仏教の信者に対する大規模な宗教意識調査が行われるが、統計的分析などの実証的研究は少なく、より社会的・実践的な意味合いの強い宗教意識の調査が多くを占めていた。

・佐藤幸治、平井富雄、秋重義治などの研究者が曹洞宗の僧侶の協力を得て、坐禅中の脳波や生理的指標を測定するという「禅心理学」が行われた。初期は大規模に展開され、世界的に見ても先駆的なものだったが、現在の同種の研究であまり参照されることはなく、当時の成果はほとんど忘れ去られている。

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1970年代　米国で宗教心理学が復興したが日本では心理学者による宗教の研究はほとんど見られない。

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1970年代以降「新霊性運動」に伴い、宗教的な心理学が存在感を増す。近代科学の超克を唱え、東洋の知識との融合を目指した「ニューサイエンス」が広まり、その枠組みに基づいた心理学が展開された。

２．トランスパーソナル心理学

・1970年代以降のニューサイエンスの一つ

・人間性心理学から発展、自己実現の先に宗教体験を含む自己超越の体験を求め、瞑想などを取り入れた心理療法を開発。

・中国の気功研究と協力し、気のエネルギーの測定を実施。

・ユング心理学もこれらの要素を包含し、ニューサイエンスの時代の心理学の拡大に関わった。

3．日本のトランスパーソナル心理学の動向

・1991年に人体科学会、1996年に日本トランスパーソナル学会が、1998年には日本トランスパーソナル心理学／精神医学会が設立される。

・積極的に宗教体験を得ようとするなど宗教的な要素が含まれているため、宗教思想として宗教学者の研究対象となり、これらを扱ったものも宗教心理学と呼ばれることになった。　

・米国心理学会の動向を反映した宗教心理学的研究も1990年代から徐々に増加し、より幅広い「日本人の宗教性」を対象にした研究も行われるようになった。

・2003年「宗教心理学研究会」が設立。

・2010年代　マインドフルネスへの注目が高まり、心理学においても研究が進められるようになる。

４．マインドフルネス

・上座部仏教の瞑想や禅、ヨーガを組み合わせた上で宗教性を取り除き、認知行動療法としてプログラム化したもの。

・米国で1990年代の誕生の後、東洋的技法への関心も相まって大流行し、医療分野に留まらず企業でストレス低減のために用いられたり、「マインドフルな」商品が販売されたりする。

5．日本のマインドフルネスの動向

・2010年代から日本心理学会、日本行動療法学会などで毎年発表が見られるようになる。

・2010年に日本マインドフルライフ協会設立

・2013年には日本マインドフルネス学会設立　

藤井（2024）宗教認知科学および宗教心理学の研究動向, 國學院大學学術情報リポジトリ

【ベストコメント】

薬なんて使わなくても、世の中をまっすぐ見れば幻覚でしかないのにな…

📜 私の体験から紐解く大学の「思想的カラー」と教育の現実

1. 大学の思想的立ち位置：建前と本音

大学は、公式には右翼や左翼といった特定の思想を掲げず、学問の自由と政治的中立性を標榜しています。しかし、教員や運営団体、学生の思想、学生団体のイデオロギーによって、その大学が外部から特定の「カラー」を持つと見なされるのは、私の体験からも明らかです。

🎓 経済学の多様性と慶應・明治の対比

私が最も驚いたのは、イベントバーエデン本店で「マルクス経済学を学ぶバー」に参加した際、講師のえらいてんちょう氏が慶應大学経済学部出身でマルクスを学んだと知ったことです。単純に、私は慶應大学をブルジョワ大学と勝手に思っており、そこではブルジョワ経済学と呼ばれるミクロ経済学とマクロ経済学を学ぶべきだと誤解していました。

私の卒業した明治大学経営学科では、マルクス経済学が半期必修科目でした。面白かったのを覚えています。私の母親も明治大学出身で、彼女にこの話をすると「慶應大学にマルクスなんてあるのか？」と聞かれました。えらいてんちょう氏に確認したところ、慶應では選択科目だったそうで、私の経営学科でマルクスが必修、一般教養での選択科目がなかったという微妙な違いが、両大学の学風の違いを象徴しているようで面白いと感じました。

📜 明治大学経営学科の起源をめぐる二つの説

なんでも本当かどうかわからない話ですが、明治大学経営学科というのは、戦後に明治大学の昔の名門といわれた商学部からマルクス主義者、マルクスの関係者、マルクスの研究者、学者たちを排除して作られたという説と、逆にその追い出されたマルクス主義者たちが経営学科を作ったという説の両方を聞きました。どちらにせよ、大学の学風や人事は、激しいイデオロギー闘争の結果だということを示唆しています。

👤 学長人事にみる大学の思潮転換と学閥

私の時の学長は山田雄一氏といって、東大の心理学者でした。心理学者が明治大学の学長に居座っているというのも不思議でしたし、経営学部のトップであったのも理由がよくわからなかったです。しょせん明治大学は東大の植民地だから、東大の人がポストを占める分には当然だったのかもしれないと当時は考えていました。

では明治大学にはマルクス主義者はいなかったのかというと、私は大学院進学を考えていた時に研究室めぐりをしていて、ある教授から、「明治大学経営学科の人事部門はマル経（マルクス経済学）だからやばい」という話をうかがいました。今思うとマル経でもよかったのですが、私のゼミから他学部の大学院に進学した先輩から、教授から思想を植え付けられて、いやだと語っていた話を聞きました。

2. 思想の押し付けがもたらした弊害：授業妨害と休講

私の体験から強く言えるのは、「大学が右か左かは関係なく、思想の押し付けや洗脳が悪い」ということです。

🚫 学生運動の負の遺産：休講の連発

このほかにも大学の持っているイデオロギーには思い当たることが多く、明治大学で学生会が何か抗議活動やイベント、場合によっては授業を妨害するような行動をしていると、その日は丸一日休校になったのです。補講も一切ない。二時間以上かけて熊谷市から来てるのに、こういうことが続いてずっと嫌でした。多くの当時の明治大学の学生はこれのせいで一般的に左翼に良いイメージを持ってないのです。ユーチューバーのえらいてんちょう氏にもこのことは伝えたのですが、彼はよく理解しなかったようでした。

📢 「右」の大学での相似た現象

ある時、学生会の抗議活動で講義が中止になり、なんとなく関西の友人にe-mailをしてみると、彼の大学では右翼の街宣車が来ていると言っていました。同じ様なことが、いわば右と呼ばれる大学でも起きてるんだなと、とても実感しました。彼も同じく、自分の大学が右であると認識してるようでした。このことから、特定のイデオロギーが強くなると、学習環境が乱されるという現象は、左右を問わず共通しているのだと理解しました。

3. 建学の精神とイデオロギー：宗教系大学の特異性

国士館大学とか、國學院大學とか、学習院大学は、いわば神道寄りとか右寄りとか、勝手なイメージを持たれてしまっています。

🕌 右寄り大学の「カラー」

右寄りの大学に通っていた友人の学生は、教授が講義中に太平洋戦争のことを一貫して大東亜戦争と口にしていたのに驚いたという話も聞きました。単純にその大学を右か左か一般化できないが、その大学のカラーがあるのは確かだと思います。

🙏 キリスト教系大学の規律と反動

ちなみに私の父親は上智大学、伯父は立教大学に通っていました。この二つの大学をキリスト教系の大学と呼んでもレッテル張りにはならないでしょう。みんなが認めていることだからです。父親や母親から聞いた話だと、キリスト教系の大学は学生運動が激しかった時に、一貫してそれらの活動に対して反対する行動をとったというのです。だから講義が中止になったり、学内が壊されたり、学生たちが反動的な活動に走ったりが少なかったそうでした。そういうのを最初から知っていたら、イデオロギー色の少ない、あえてキリスト教系の大学に進学したものですが、時はすでに遅しです。

⛪ 神父の説教がもたらした影響

ただ、それがいいかというと、父親が在学当時上智大学では、頻繁に神父による説教があったそうでした。父親は理工学部だったのですが、「そういうことがあるんだ」と思ったそうです。父は最初は神父の説教を真面目に聞いていましたが、だんだん彼のいうことが信じられなくなり、キリスト教から距離を置くことになりました。そのことが私が無信仰になったのにも影響しています。

🤝 キリスト教と左翼活動の接点：キリスト教社会主義

３０代になってから上智大学に反貧困ネットワークの会合に行ったことがあります。そこの関係者に、上智大学の保守的なイメージと、社会活動、左翼活動は合わないのではないかと聞きましたが、彼女から、キリスト教には伝統的にキリスト教社会主義という思想があると教わりました。

イエスをローマ帝国の圧政に抗した反逆者、革命家としてとらえ、社会変革や革命はイエスやキリスト教徒が中心になり行うべきという考え方だそうです。私はこの考え方や思想は全く知らず、さすが活動家の人たちは頭が良いなと思ってしまいました。

4. どんな大学を選ぶべきか：自由な探求の場を求めて

これまでの私の体験と考察を踏まえ、今の学生たちが大学を選ぶ際に重視すべきポイントを以下にまとめます。

1. 宗教的なカラーがはっきりしている大学を選ぶか？

佛教大学や国際基督教大学など、学名に宗教名が入った大学を選べば、少なくとも「入ってから私は知らなかった」「宗教を強制されるとは思わなかった」と思うことはないのではないでしょうか。また、一般的にキリスト教や仏教など、宗教がバックグラウンドにある大学は、私の経験したような左翼的、反動的な活動とは距離を置いている（らしい）ので、学生生活が邪魔されることはないのであろうかという期待も持てます。

2. あえて左と呼ばれる大学に入るか？

早稲田大学や明治大学、法政大学などは一般的に左の大学、左派の大学といわれています。これらの大学ではマルクス経済学の講義がおそらくは行われているでしょうし、大衆的な大学と知られています。学費も他の大学と比べて少し安いらしいという魅力もあります。

3. 右と呼ばれてる大学に入るか？

私の代は小林よしのり氏の影響が強く、自らを保守であると自称してる方が多かった時代です。そういう方にとって国士館大学、國學院大學、学習院大学などに入って、みずからの思想にあった教育を受けるのもありではないでしょうか。ここで注意しておきたいのが、神道がそのまま右翼というわけでもないということなのです。

結論：思想の押し付けがない自由な環境を

結局のところ、大学選びの最も重要な基準は、「特定のイデオロギー（右・左・宗教）の押し付けや洗脳がないこと」であり、「多様な学問と思想が自由に共存し、批判的な議論が許される環境」が保障されているかです。大学のカラーや伝統を理解しつつも、自分の学習権と自由な思考が守られる場所こそが、現代の学生が選ぶべき大学だと、私の苦い経験からも痛感しています。

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