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宇佐神宮（大分県宇佐市南宇佐２８５９）と神功皇后の関係について、憶測や俗説を排し、社伝（神社の由緒）、歴史的記録、および関連する地名の事実に基づいて解説します。
結論から述べると、神功皇后は宇佐神宮において**「第三之御殿（さんのみこと）」の祭神**として祀られていますが、最初から主祭神としてそこにいたわけではなく、平安時代初期（823年）に追祀（ついし：後から追加で祀ること）されたという歴史的事実があります。
以下に、その詳細と各地の地名との関係を深掘りします。
1. 宇佐神宮における神功皇后の地位（事実関係）
宇佐神宮の本殿は三つの御殿から成り立っており、向かって左から順に以下の神が祀られています。
* **一之御殿：**八幡大神（応神天皇）
* **二之御殿：**比売大神（ひめおおかみ／宗像三女神）
* 三之御殿：神功皇后（息長帯比売命／おきながたらしひめのみこと）
この配置において、神功皇后は八幡大神（応神天皇）の「母神」として、また国家鎮護・安産の神としての役割を担っています。
2. 神功皇后が祀られた時期と経緯
歴史的事実として重要な点は、神功皇后は宇佐神宮の創建当初から祀られていたわけではないということです。
* 571年（欽明天皇32年）：八幡大神（応神天皇）が宇佐の地に初めて示顕したとされる（社伝）。
* 725年（神亀2年）：現在地に一之御殿が造営され、八幡大神が祀られる（宇佐神宮の創建）。
* 731年（天平3年）：二之御殿が造営され、比売大神が祀られる。
* 823年（弘仁14年）：三之御殿が造営され、神功皇后が祀られる。
このように、神功皇后が正式に本殿に祀られたのは、八幡大神の鎮座から約100年後、平安時代に入ってからです。これは、八幡神が「応神天皇」としての性格を強める中で、その**生母である神功皇后を合わせて祀ることで、皇室の祖神としての地位を盤石にする意図（母子信仰の確立）**があったと歴史学的に解釈されます。
3. 宇佐神宮境内に残る「事実」としての痕跡
宇佐神宮の境内には、神功皇后の伝説に基づくとされる具体的な場所が存在します。
* 化粧井戸（けしょういど）：
境内にある井戸の一つです。社伝によれば、神功皇后がこの地を訪れた際、この井戸の水で御自身を清め、化粧を直したと伝えられています。これは単なる噂話ではなく、神宮の公式な由緒地（史跡）として現在も保存・管理されています。
* 三之御殿の脇殿（わきでん）：
神功皇后を祀る三之御殿の脇には「住吉大神」が祀られています。これは『日本書紀』等の記述において、神功皇后の三韓征伐を導いたのが住吉大神であるという「神話上の事実」に基づいた配置であり、皇后と住吉神の強い結びつきを建築構造上で示しています。
4. 各地の地名と宇佐神宮への繋がり
神功皇后が宇佐に祀られる背景には、北部九州全域に残る「地名」と「伝説」の移動ルートが深く関係しています。神功皇后の伝説は、福岡（筑紫）から大分（豊前）へと移動しており、その終着点の一つとして宇佐が存在します。
地名に残る「事実（トポノミー）」からその足跡を辿ると以下のようになります。
* 「香椎（かしい）」・「橿日（かしい）」（福岡市）：
『日本書紀』に記された、神功皇后が神託を受けた場所（香椎宮）。ここが八幡神（応神天皇）の物語の始まりの地とされます。
* 「宇美（うみ）」（福岡県宇美町）：
「産み」に由来。神功皇后が応神天皇を出産した地とされ、ここでの「母子」の物語が、後の宇佐神宮での「八幡大神（子）と神功皇后（母）」の並列信仰の根拠となっています。
* 「大分（だいぶ）」（福岡県飯塚市）：
大分八幡宮がある地。宇佐神宮の由緒（『宇佐宮御託宣集』）には、宇佐の八幡大神は「我は元、筑紫の各地にいたが、宇佐に移った」という旨の記述があります。事実、筥崎宮（福岡）の元宮とされる大分八幡宮は、神功皇后ゆかりの地であり、ここから宇佐へ神が遷ったという伝承上のルートが存在します。
* 「宇佐（うさ）」（大分県宇佐市）：
宇佐という地名自体は神功皇后以前からあるもの（宇佐氏の土地）ですが、上記のような北部九州各地の「皇后と皇子（応神）の物語」が最終的にこの地に集約され、823年の三之御殿建立によって**「旅の終焉と鎮座」**という形で固定化されました。
まとめ
宇佐神宮と神功皇后の関係における事実は以下の通りです。
* 祀られている位置：第三之御殿に、八幡大神（息子）と並んで祀られている。
* 歴史的経緯：創建当初からではなく、823年に追祀された。これは八幡神を応神天皇と同一視する信仰が完成したことによる。
* 地名との関係：福岡の「香椎（発端）」や「宇美（誕生）」で形成された母子神の物語が、東進して宇佐に至り、境内の「化粧井戸」などの伝承地と共に定着した。
つまり、宇佐神宮における神功皇后は、単なる神話の登場人物というだけでなく、「八幡神が皇室の祖神（応神天皇）であること」を証明・補強するための最も重要な存在（母神）として、歴史的に配置されたというのが事実に基づく解説となります。

論理分析官として、収集された資料に基づき、神功皇后時代の神事の形式、人数、道具、音楽について事実を抽出し、論理的に構成・再現します。
1. 抽出された事実（Fact）
A. 神事の形式と役割分担（審神者・さにわ）
* 状況: 仲哀天皇の急死後、神功皇后は「祟った神」の正体を知るために神事を行った（資料2.2, 2.4）。
* 場所: 小山田邑（おやまだむら）に「斎宮（いつきのみや）」という専用施設を造設し、そこに籠もった（資料2.2）。
* 役割:
* 神主（かんぬし）: 神功皇后自身が務めた（資料2.2）。神が憑依する「神がかり」の役目（資料2.3）。
* 琴弾き: 武内宿禰（たけしうちのすくね）に命じて琴を弾かせた（資料2.2, 2.4）。※仲哀天皇存命時は天皇自身が弾いていた（資料2.1, 2.3）。
* 審神者（さにわ）: 中臣烏賊津使主（なかとみのいかつのおみ）を呼び寄せ、神託を聞いて解釈・伝達する役を務めさせた（資料2.2, 2.4）。
* 期間: 神の名が明かされるまで「七日七夜」続いた（資料2.4）。
B. 道具・供物
* 楽器: 「琴（こと）」が使用された（資料2.1, 2.2, 2.3, 2.4）。
* 供物: 「幣帛（へいはく）」を使用。琴の前後に「多く（Many）」積み重ねたと記述されている（資料2.2, 2.4）。
* 武具: 弓に関連する「稜威の高鞆（いつのたかとも）」（弓を射る際の防具・道具）を奉納した記述がある（資料3.1）。
* その他: 仲哀天皇の死亡確認時に「火を挙げて」確認した記述がある（資料2.3）。
C. 準備・プロセス
* 禊（みそぎ）・祓（はら）い: 神事の前に、群臣（まえつきみ）と百僚（つかさつかさ）に命じて罪を祓い、過ちを改めさせた（資料2.2, 2.4）。
* 奉射: 邪気退散のために矢を射る行為（奉射）が行われた（資料3.6）。
2. 論理的推論（Logic）
* 事実A（役割）に基づき: 神事は単独で行うものではなく、少なくとも「憑依体（皇后）」「音楽による召喚者（琴弾き）」「解釈・判定者（審神者）」の3名の核心的実務者によって構成される「システム」であったことが示されている。
* 事実B（道具・音楽）に基づき: 音楽は「琴」の独奏であり、打楽器や笛などの記述は確認できない。また、空間には琴を囲むように大量の布や紙（幣帛）が積み上げられており、視覚的に閉鎖的かつ象徴的な空間が作られていたと推論される。
* 事実A・C（期間・準備）に基づき: 神事は即興ではなく、専用施設（斎宮）の建設、官僚集団全員の禊を含む、国家的規模の準備を経て行われる、数日間に及ぶ耐久儀式であった。
3. 最終結論（Conclusion）
資料に基づき再現される「神功皇后時代の神事」は以下の通りである。
【再現：小山田邑の斎宮における神託儀式】
* 中核人数: 3名
* 神主（依代）: 神功皇后
* 演奏者: 武内宿禰
* 審神者（判定役）: 中臣烏賊津使主
* ※周辺には、禊を済ませた群臣・百僚（多数の官僚）が控えているが、神事の中枢はこの3名で構成される。
* 使用道具:
* 琴: 神を降ろすための唯一の音響装置として配置。
* 幣帛（へいはく）: 琴の前後に「多く」積み上げられ、依代と演奏者を取り囲む結界、あるいは神への捧げ物として機能。
* 稜威の高鞆: 弓の儀式を行う場合の奉納物として存在。
* 音楽・音響:
* 旋律のある楽曲の合奏ではなく、「琴」の単独演奏のみ。
* これに、審神者が神に問いかける声と、憑依した皇后が発する託宣の声が重なる。
* 儀式プロセス:
* 群臣を含む全員が罪を祓い、身を清める。
* 斎宮（専用施設）に3名が入る。
* 幣帛の山の中で、武内宿禰が琴を弾き続ける。
* 琴の音によりトランス状態に入った皇后（神主）に対し、審神者が「神の名」を問う。
* この問答が七日七夜継続される。
補足:
「笛」や「太鼓」の記述は、今回調査した資料の範囲（記紀における神功皇后の神事記述）には存在せず、あくまで「琴」が神と交信するための主要デバイスとして定義されている。

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