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シュレーディンガーの猫
を読んでみて、物理の問題を哲学的に解釈すると

哲学的に見ると、これは量子力学の思考実験である以上に、「世界は観測されるまで、どう存在しているのか？」、「知ることは、現実をどう変えるのか？」
という、存在論・認識論の核心を突いた問いです。
よくある説明は
「猫は生きている状態と死んでいる状態が重なっている」。
哲学的に重要なのは猫そのものではなく、
“状態が確定していない”のは、猫か？それとも私たちの知識か？という点です。
実在論と認識論
ここで哲学は二派に分かれます。
実在論的解釈
箱の中では
猫はどちらかに決まっている→私たちが知らないだけ
古典物理的・常識的立場
「世界は人間とは無関係に存在する」

認識論的解釈
観測されるまで、状態は未確定である。
観測行為が現実を決定する。

カント以降の哲学においては、
「世界は認識の枠組みを通して成立する」

では、「観測」とは何か
ここが核心です。
観測とは、目で見ることなのか、記録することなのか、意識することなのか。

ここで哲学的問いとして
人間の意識は、世界に介入しているのか？
これが極端化すると、意識が現実を作る（観念論）。
それは神の役割ではないか？
という問題に行き着きます。

しかし、シュレーディンガー自身の立場としては
誤解されがちなんですが、
シュレーディンガーはこの思考実験を支持していません。

彼の意図は、量子力学の解釈を
マクロ世界にそのまま適用する危険性の批判
つまり、
「猫が生死不明なのはおかしいだろ？」
「理論の解釈に問題があるのでは？」
という皮肉です。

「見ないうちは、結果は決まっていないと考えると変じゃない？」
という話です。

「現実は、見るまで決まっていないのか？」
の命題に行きつきます。